-
Что из себя представляет Книга Екклесиаста, почему она так названа?
- Каково ее содержание, и к чему она привлекает читателя?
Греческое название «Екклесиаст» переведено с еврейского «Кохелет». Это слово произошло от «кахал», то есть, «собрание». Окончание в слове «Кохелет» указывает на форму женского рода, но часто употребляется такой оборот в словах, обозначающих должностное лицо, то есть, кохелет может означать оратора или же руководителя в собрании, поэтому на русском языке оно переведено как Проповедник. Ее автором является Соломон, как видно из первой же строки данной книги: «Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (Еккл.1:1). Однако из некоторых стихов, где об авторе говорится в третьем лице, видно, что дополнительное оформление Книги сделано другим лицом. Несмотря на то, что эта книга относится к свиткам «мегиллот», к еврейской Библии, и ее обычно зачитывали на празднике Кущей, однако в Новом Завете не встречаются ссылки на эту книгу. Интересно то, что в Эллинистическом и Римском Египте, в городе Оксиринх, был найден папирус, в котором есть ссылка на Книгу Екклесиаста 10:9 Самим Иисусом: «Иисус говорит: где собраны двое, там Я посреди них, и где кто-то находится один, то говорю вам: Я с ним. Передвигаешь ли камни, там находишь Меня, колешь ли дрова, и Я пребываю с тобой». Немного о столь удивительном городе папирусов: Оксиринх привлекал археологов тем, что он был оплотом раннего христианства, и в нем было много монастырей (с десятью тысячами монахов и двенадцатью тысячами монахинь) и церквей. Это было одно из немногих, имевшихся об этом месте сведений. Археологи задались вопросом: «А раз так, то не могли ли сохраниться здесь фрагменты христианских текстов на греческом языке, более ранние, чем старейшие из известных в то время рукописей Нового Завета?» «Быстрое распространение христианства в районе Оксиринха сразу после официального признания новой религии (в IV в.), – писал Гренфелл, – указывало на то, что в предшествующие века гонений оно уже приобрело сильное влияние». Итак, среди изречений Господа, записанных на папирусе, найденном в Оксиринхе, есть ссылка на Книгу Екклесиаста Самим Иисусом. Екклесиаст подводит человека своими размышлениями к тому, что жизнь его – сплошная суета сует, если за пределами земного бытия, человека не ожидает вечность. Описывается полное разочарование во всем ценном в этом мире, все ценности земных благ – это суета сует, от которых нет пользы человеку. Это – подготовка человека к принятию откровения о вечности и понимания того, что блаженны лишь нищие духом. Екклесиаст обозначает все, сотворенное на земле, словами «под солнцем», «под небесами», «на земле» и проповедует о том, что человек, избравший Бога и вечность, становится чужим для этой земли, в мире «под солнцем». Как, к примеру: «Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл.6:7). … «Ибо кто знает, что хорошо для человека в жизни, во все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень? И кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?» (Еккл.6:12). Мы находим как бы ответ на сетование Екклесиаста в письме Павла к Римлянам. «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:18-23). Интересно, что начинается Книга философским оборотом речи, отрезвляющим словами, обращенными к человеку: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи – в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Еккл.1:2-9). И заканчивается книга единственной надеждой, данной человеку в избавление от суеты, это – жизнь в Боге. «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл.12:13,14). Единственная ценность, какую может приобрести человек, скрывается не «под солнцем», как во временном мире, а в небесах небес, в вечном общении с Богом.
- Какой духовный смысл вложил Иисус в сравнение Себя с виноградной лозой, а нас – с ветвями виноградной лозы? (Ин.15:1-7)
«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода» (Ин.15:1,2). Какой глубокий смысл вложил Иисус, отождествляя Себя с виноградной лозой, нас – с ее ветвями, а Бога Отца – с виноградарем. Слово, переведенное как «виноградарь», не совсем точно сходится с греческим оригиналом. В данном выражении стоит слово, означающее «земледелец, возделывающий землю, работающий на земле». То есть, Бог Отец работает на земле, возделывает посаженное, и Иисус посажен на земле Им же для того, чтобы от Него произошли ветви, приносящие плоды. Единство виноградной лозы и ветвей очевидно. Ни одна ветвь не может сама по себе принести плод, она должна быть на виноградной лозе. И плоды ветвей – это плоды от виноградной лозы. Все это едино и не рассматривается, как возможный вариант вне Христа принести плоды Духа Святого, вне виноградной лозы принести виноградные плоды невозможно. То есть, не прибывая на лозе, невозможно принести плоды, исполненные соком, присущим виноградной лозе. Дух Святой – это сок виноградной лозы, и все плоды ветвей и сами напитаны соком Духа Святого, и производят плоды Духа Святого. «Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:4,5). Без единства с Иисусом ничего не можем делать Его Духом. Сами по себе мы, как засохшие ветви, жизнь в нас тогда, когда мы – в Нем и Он – в нас. Всякое отделение от единства веры приводит к тому, что ветвь засыхает, и, в последствии отсекается. «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин.15:6). Слава всякого виноградаря в том, что посаженное им принесло много плода, равно как и всякого земледельца. Когда Иисус сказал об Отце, что Он – виноградарь, или же земледелец, то хотел дать понять, насколько Ему не безразлична каждая ветвь на лозе и каждый плод у ветви. «Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками» (Ин.15:8). Виноградарь трудится над каждой ветвью, обрезая и очищая ее, и от каждой веточки он ждет отдачи. Только плоды, принесенные нашей верой, нашим пребыванием во Христе, могут прославить Отца – виноградаря. Им сделано все для того, чтобы через нас явились плоды, но держимся мы за лозу верой. Жизнь лозы течет в нас, если мы с ней едины, следовательно, и потенциал жизни Христа в нас для того, чтобы и плоды, приносимые нами, были наполнены жизнью. Отец, сажая в землю лозу, уже имел намерение о ветвях и плодах на ветвях. То есть, еще тогда, когда при создании земли в основание был вложен краеугольный камень, мы были в Нем, как вложенный в Него потенциал. Мы только явились в свое время для того, чтобы через нас стали явными плоды, которые также были в Нем от начала. Но ни без нас Отец определил явить Свою славу на земле, и не только через Иисуса, но и через принесенные нами плоды, как венец Его труда над землей.
Иллюстрация: Гюстав Доре "Соломон"
